우리는 문화 속에 나타나는 동성애 코드를 보면서, 성적 소수집단으로서 동성애자들이 겪는 심리적 고통과 아픔을 이해해야 한다. 그리고 그들에 대한 사회적 편견도 같이 아파해야 한다. 그러나 CF, 드라마, 영화 등 문화속에 나타나는 동성애 코드는 현실의 반영이기는 하나 아직 동성애 자체가 한국 사회에 공인되고 있다는 의미는 아니다. 이것은 기독교와 교회에는 기회가 될 수 있다. 동성애 교회와 동성애 목사가 더 나오기 전에 단호한 설교화 따뜻한 사랑을 통해 예방도 하고 치유도 해야 할 것이다.
로마 카톨릭 교회와 피임 전통적으로 로마 카톨릭 교회는 결혼은 두 가지 목적, 즉 부부간 한몸 됨을 이루게 하는 연합적 목적과 생명을 전달하는 출산의 목적을 갖고 있다고 가르쳐 왔습니다. 하나님은 사랑의 행위를 통해 두 사람을 한몸 되게 하시고 나아가 새 생명을 전달하는 역사를 이루신다는 것이지요, 이 결합적 기능과 출산적 기능을 인위적으로 분리하는 것은 자연법에 역행하는 것으로 도덕적으로 용납될 수 없다고 주장합니다. 물론 로마 카톨릭 교회는 가임이 불가능한 기간에 행해지는 부부행위는 결코 인위적인 피임을 했다고 볼 수 없기 때문에 도덕적으로 문제가 없는 행위로 인정합니다.개신 교회와 피임 개신교회는 부부간 성행위는 반드시 두 기능이 동반되어야 한다는 생각에 동의하지 않습니다. 그와 같은 주장은 성경 어디에서도 명시적으로 뒷받침한다고 보지 않기 때문입니다. 성은 결혼 안에서 남편과 아내가 한몸 됨을 이루게 하는 방편이고, 생명 탄생은 그 결과로써 하나님이 부여하실 때 받는 선물로 보는 것입니다. 결혼의 핵심적인 내용은 부부가 사랑 안에서 하나를 이루는 것이고, 성은 이것을 위한 방편입니다. 고린도전서 7:2에서 바울은 음행을 범할 수 있는 연약함 때문에 남자는 아내를, 여자는 남편을 취하라고 경고합니다. 이는 결혼의 목적 중에 성적으로 서로 만족과 즐거움을 얻게 하는 것을 보여 주는 말이기도 합니다. 이 부분에서 바울은 계속 권고하면서 남편과 아내가 각자의 몸을 상대방이 주장하게 해야 한다고 말하고, 또 기도할 틈을 얻기 위한 목적 외에는 결코 분방하지 말 것을 가르칩니다. 이 부분은 자녀 출산을 목적으로 하지 않은 부부행위를 바울은 시사하고 있는 것입니다(고전 7:2-4). 그러므로 개신교는 출산 없는 사랑의 행위를, 즉 피임하는 것을 결코 부정적으로 보지 않습니다."생육하고 번성하라"와 피임 하나님이 첫 인간에게 주신 "생육하고 번성하여 땅에 충만하라"(창 1:28)는 결혼과 생육의 명령을 들어 산아제한의 문제점을 거론하는 주장이 있기도 합니다. 그러나 이 명령을 바르게 이해하기 위해서는 두 가지를 점검해야 합니다. 첫째, 이 명령은 인간(human race)의 대표인 첫 인간에게 준 명령으로 인간 전체에게 주신 것입니다. 오늘 이 땅에 살아가는 개개인이 다 지키고 따라야 하는 명령은 아니라는 것입니다. 둘째, 이 명령은 신약의 원리와 함께 이해되어야 합니다. 그리스도인들이 번성하는 것은 하나님의 명령에 따라 이 세상을 다스리고, 바른 문화를 만들어 나가고, 하나님의 청지기로서 주께서 맡기신 사명을 잘 감당하며 살기 위한 것입니다. 이것이 중요한 원리입니다. 그러므로 그리스도인은 어떤 삶이 하나님 나라를 위한 삶인가 하는 측면에서 판단하고, 그런 차원에서 가정의 규모를 계획해야 합니다.책임 있는 가족계획과 피임 부모는 자녀들을 충분하게 돌보고 적절한 교육을 제공해야 하는 책임이 있는데, 가족 규모를 합리적으로 조정하지 않는 한 이 일은 불가능합니다. 그러나 최근 우리 사회에서 나타나는 출산 기피현상은 사회적인 여건이 원인으로 작용합니다만, 그 핵심은 다분히 젊은 세대들의 자기중심적인 삶의 태도가 작용하고 있다고 볼 수 있지 않을까요? 자녀를 낳고 기르는 일은 결혼 관계 안에 있는 부부에게 주신 하나님의 복이자 동시에 사명입니다. 부부가 하나님을 수종하는데 전적으로 헌신하기 위한 특수한 목적 없이 자녀를 낳지 않는 것은, 자손을 이어나가야 하는 경건한 책임을 스스로 유기하는 잘못을 범하는 것입니다. 신실한 그리스도인 2세들이 많아져야 이 사회와 세상은 건강해지고 소망이 있기 때문입니다
영국에서도 방사선조사의 안전성에 대한 논란이 계속되고 있지만, 이와는 별도로 방사선조사식품을 식별할 수 있도록 하는 선택의 권리를 소비자에게 부여했다는 것은 그 의미가 깊다. 방사선 조사 식품의 안전성에 대해서는 아직 확정적으로 이야기를 하기 힘드나, 이러한 상황에서 영국정부가 소비자의 선택의 기회를 넓히고, 또 방사선조사 여부를 조사를 하는 검지기술을 개발하려고 하는 것은 무엇보다 시민들의 건강과 안전을 고려하겠다는 정책 의지로 받아들여진다. 우리 정부가 무엇보다 시민들의 건강과 안전을 최우선 과제로 두는 자세 변화가 필요하지 않을까 싶다. 황우석의 줄기세포 연구로 과학기술에 대한 관심이 어느 때보다 높아진 지금이지만, 이러한 과학기술이 생명을 경시하는 풍토를 낳아 결국에는 죽음의 구렁텅이가 될 과학기술만능주의의 바벨탑을 우리가 쌓아가고 있는 것은 아닌지 우리에게 깊은 성찰이 필요한 때이다. 하나님이 우리에게 주신 이 아름다운 창조세계를 건강하게 지켜야 할 책무가 우리 크리스챤에게 있는 만큼, 하나님의 섭리에 맞게 살며 우리의 삶을 건강하게 만들 구체적인 대안을 만드는 것도 바로 우리가 해야할 일이다. 옳고 그름을 분별하는 영적인 통찰력으로 우리시대의 과학이 제 길을 가도록 힘을 보태야 할 것이다.
오늘날 한국교회는 급증하는 자살률이 보여주듯이 자살을 고통으로부터 벗어나려는 일반적인 방편으로 이용하기 시작한 심각한 현실에 직면해 있다. 이 현실을 맞이한 교회는 교육과 실천의 두 전선에서 자살을 예방하고 자살이 확산되는 것을 막기 위한 조치를 취해야 한다. 교육의 차원에서 교회는 인간은 하나님의 형상을 지닌 존재로서 자유로운 도덕적 결단을 할 능력이 있으며, 마음에 심기워진 도덕법에 근거하여 자살이 잘못된 관행임을 알 수 있다는 사실을 강조해야 한다. 인간은 사회적이고 심리적인 자살충동요인들에 운명적으로 끌려갈 수 밖에 없는 존재들이 아니라 이 요인들을 충분히 이겨낼 수 있는 자들임을 아울러 강조해야 한다. 인간에게 삶에의 본능적 욕구는 있지만 죽음에의 충동은 일시적인 것으로서 극복할 수 있는 것임을 강조해야 한다. 더우기 기독교인들에게는 “살인하지 말라”는 명백한 성경의 법이 있고, 성령의 권능을 의지할 수 있기 때문에 자살에의 충동을 충분히 극복할 수 있는 자들임을 강조해야 한다. 그러나 이와 동시에 교회는 자살충동을 유발하는 사회적이고 심리적인 요인들을 실질적으로 제거 내지 완화시키기 위한 실천적이고 제도적인 노력을 기울여야만 한다. 구제기금을 조성하여 생계에 어려움을 겪는 이들을 경제적으로 돕는다든지, 사회안전망의 확보를 위한 제도적인 노력을 기울인다든지, 자살충동을 느끼는 자들에게 상담을 통하여 위로하고 설득하는 상담네트워크를 강화시킨다든지, 자살결행자들이 언제라도 도움을 요청하고 참여하고 싶어 하는 복음의 위로와 사랑의 실천이 풍부하게 넘치는 아름다운 교회를 만들기 위하여 노력하는 등의 구체적인 실천적인 노력을 해야 한다. 교회는 또한 인간의 영혼은 죽지 않으며 사후에 모든 행동이 하나님의 심판 앞에 서야 한다는 준엄한 진리를 가르치는 동시에 자살과 관련된 부당한 구원문제에 있어서 오해에 빠지지 않도록 가르치는 일도 병행해야 할 것이다.
오늘날 우리는 자살을 부추기는 열악한 사회문화적 환경에서 살아가기 때문에 각자가 생명가치에 대한 각별한 존중의식이 없으면 이 자살 풍조를 막기 어려울 것이다. 무엇보다 정부가 모든 정책에서 사회적 안전망 구축에 우선 순위를 두었으면 한다. 시민들이 잠시 낙심할 수 있어도 아예 절망하지 않도록 배려할 책임이 정부에 있기 때문이다. 정치·경제·사회·문화 모든 영역에서 지도적인 인사들이 희망의 공감대 형성에 적극 협력하고 나섰으면 좋겠다.섬세한 부분이지만 강한 힘을 지닌 국가기관일수록 금도를 지키며 예의바르게 권력을 행사해야 한다. 수사기관들이 언행에서부터 과거의 관행에 잘못이 없는지 점검해 보기 바란다. 피의자들에게는 육체적인 고문 못지않게 인격적인 모욕이 큰 절망감을 안겨 준다는 사실을 유념하기 바란다. 자살 풍조를 막는 일은 이 시대,우리 모두에게 주어진 절박한 과제이다.
대서양 한 가운데에서 서식하는 고기를 잡아먹고 사는 새로부터 생식능력에 치명적인 위해를 가하는 DDT의 축적이 발견되는 현실에서 드러나는 것처럼 오늘날 세계의 생태환경은 심각하게 파괴되어 왔다. 그런데 후기 기독교시대인 오늘날 생태환경 파괴의 책임을 정통적인 역사적 기독교의 잘못된 자연관에 돌리는 견해가 등장했다. 린 화이트(Lynn White Jr.)는 기독교는 자연을 지배하라고 가르쳐 왔으며, 이 가르침을 받은 인간들이 자연을 파괴적인 방식으로 다루어 온 것이 오늘날의 생태환경파괴의 주된 원인이라고 진단한다. 따라서 생태환경 파괴의 문제를 극복하기 위해서는 자연에 대한 지배를 말하는 입장을 버리고 모든 피조물들의 평등성을 강조하는 입장으로 나아가야 한다는 것이 린 화이트의 주장이다. 그러면 정말로 오늘날의 생태환경 파괴의 책임은 기독교의 가르침에 있는 것인가? 모든 피조물의 평등성을 말함으로써 인간이 아닌 다른 동식물들의 가치를 승격시키는 것으로 문제가 해결될 수 있으며, 그것이 기독교적으로 타당한 것인가? 정통적인 역사적 기독교의 가르침은 생태환경파괴의 문제와 이 문제를 극복하는 길에 대하여 무엇을 말할 수 있는가? 이와 같은 질문들에 대한 쉐퍼의 진단과 해석이 그의 책『환경오염과 인간의 죽음』(Pollution and the Death of Man)에서 다루어진다.
