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[김규환] |
자살 |
[2007. 10. 30.] |
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본 논문은 성경적, 신학적 관점에서 노인 이해에 대한 접근을 시도해 보았다. 특별히 삶의 마지막을 어떻게 준비할 것인가의 질문에 대하여, 생명, 건강, 질병과 고통, 죽음, 등, 노인 문제를 이해하는데 깊은 관련이 있는 네 주제를 중심으로 생각해 보았다.
한 가지 다시 한 번 강조하는 것은, 성경은 언제나 노인을, 특히 노인의 존엄성과 기능에 있어서, 지극히 정상적이며 긍정적인 측면으로 말하고 있다는 점이다. 성경에서 노인들은 정당하게 존경을 받을 만한 사람들이고, 사회 속에서도 기여해야 할 역할이 그들에게 요청되고 있다. 이런 면에서 오늘날 우리 사회가 노인들에게 갖는 경로우대 사상은 비교가 된다.
우리 사회가 노인을 노약자로 분류하여 보호하는 것은 나쁘다고 할 수 없다. 그러나 그 보호가 은연중에 그들의 정체성과 존엄성을 위축 하여 이등시민으로 구분하게 한다면 그것은 건강하다고 볼 순 없다. 이 점에 대해서는 노인들 당사자들도 같이 인식해야 할 부분이 있다. 이제 자신들이 도움과 보호를 필요로 하는 과정에 있음을 인정하는 것이 중요하며 이 사회는 그런 인식의 과정을 돕는 것이 중요하다. 적절한 독립과 보호의 조화가 노인들의 질적인 삶의 추구를 위해서는 중요하기 때문이다. 그런 점에서 단순히 노일들을 “위해서” 보다는 노인들과 “함께” 하는 사회적 분위기 형성이 건전한 것이라고 하겠다. 노인들이 자존감(self-esteem)을 유지하는 것은 중요하다. 그런 면에서 그들이 자신의 삶에 대해 긍정적인 인식을 갖도록 뒷받침하기 위해서 본 논문이 다루었던 생명, 건강, 질병과 고통, 죽음에 대한 적절한 이해가 중요함을 강조한다.
요한복음 3:4는 늙은 자도 다시 날 수 있음을 말하며, 시편 92:14는 “늙어도 결실하며 진액이 풍족하고 빛이 청청함”이 가능함을 열어놓고 있다. 생의 마지막에 대한 적절한 준비는 인생의 현실-즉 몸이 노약해 지고 있으며 죽음이 멀리 있지 않음-을 사실대로 인정하되, 살아있는 순간까지 하나님이 선물로 주신 생명의 풍요로움을 추구하는 삶을 결코 양보하지 말아야 할 것을 강조해 본다.
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따라서 생명윤리 없는 생명공학의 폐기와 더불어 “생명윤리와 함께하는 생명공학”이라는 원칙으로 우리가 되돌아 가야한다. 여기서 인문사회학과 종교학 그리고 기독교 생명윤리학은 현대 생명공학이 나아갈 길을 조명해줄 수 있는 생명윤리학적 지표와 방향을 제시할 수 있어야 한다. 이 과제는 생명공학자들에게는 판단의 기준이 될 것이지만, 기독교인들에게는 생명의 파수군의 역할이며, 일반들을 위해서는 생명공학적 현실을 인식하고 주체적으로 자신의 윤리적 판단을 숙고할 수 있는 정보와 자료를 제공하는 것이 되어야 한다.
다른 인문과학 집단과는 달리 종교, 특히 기독교 신앙은 2000년의 대사회적 관계형성을 위한 노력과 체험의 역사가 있으므로 그 어느 집단보다 이 과제를 바르게 수행해 나갈 수 있는 능력이 있다. 다만 이 과제는 기독교 사회 윤리학자들의 연구결과에 의존하는 것이지 전적으로 교회내적 가치와 삶의 양식인 기도나 환상이나 은혜체험으로 대변될 수 있는 것이 아니다. 이런 점에서 어거스틴 이후 기독교 신앙 공동체들이 운용해온 신앙과 이성의 두 축을 바르게 사용할 필요가 있다. 교권을 둘러싼 기독교 지도자들의 영웅주의가 바른 과학적 지식과 신학적 원칙을 배제하고, 설익은 기독교의 대변인이 될 때 기독교의 지성적/과학적 공신력은 거듭 거듭 추락할 수밖에 없을 것이다.
생명 공학시대를 맞아 기독교 생명윤리학의 과제는 궁극적으로 하나님으로부터 축복을 받은 창조세계와 생명세계의 통전성을 보전하는 것이다. 하나님의 창조세계의 파괴는 생태학적 위기를 불러오고, 생태학적 위기는 생명세계의 위기를 불러온다. 오늘의 무신론적이고 인본주의적인 생명공학자들이 하나님의 창조세계의 아름다움을 훼손하더니 급기야는 인간의 자기생명을 분석하고 실험대상으로 삼고 있다. 자식을 잡아먹고 죽이는 아비처럼 생명을 발생시키고 죽이고 파괴하니 정신적으로 가히 착란적이라 할만하다. 이런 세계에서 기독교 생명윤리학은 세 가지 역할을 할 수 있어야 한다.
그 첫째는 예방적인 과제로서 생명의 파수군의 역할이다. 현대 생명공학의 동향을 모니터링하여 생명의 통전성을 해하고 존엄성을 파괴하는 실험행위들을 비판하고 고발하는 일이다. 둘째는 생명의 변호사 역할이다. 죽임을 당하게 된 생명, 업신여김을 당하는 생명, 파괴되는 생명, 버려지는 생명에 대하여 그 권리를 되찾아 주고 옹호하는 과제이다. 셋째는 생명의 전사의 역할이다. 이는 대량 살상과 생명계에 광범위한 위해를 끼칠 생명 공학적 악에 대하여 영적인 전사로서 싸우는 기독교 생명윤리학적 과제이다. 이러한 과제를 수행하기 위하여 미국은 다양한 생명윤리학 연구소를 세우고10) 전문인력을 키워내며, 현대 생명공학의 향방을 예측하며 예방적 작업과 비판적 작업, 그리고 법적 및 제도적 장치를 통한 악의 제거에 힘을 쏟고 있다.
이러한 기독교 생명윤리학의 과제는 상황분석과 과학적 및 신학적인 전문 작업을 통하여 작성된 연구보고서들을 커리큘럼화하여 대학에서 가르쳐져야 하고, 더불어 기독교 신앙공동체의 의식형성을 위한 교육 자료로 사용될 수 있어야 한다. 과거에 형성된 전통적인 생명윤리학의 관점을 확대하여 현대 이성적 작업의 결과들을 분석 평가할 수 있는 능력을 갖추는 일은 다양한 학문간의 교제적 작업을 필요로 한다. 더불어 간학문적인 연구결과를 신앙 공동체 안에서 새롭게 해석하고 이해할 수 있도록 노력하지 않으면 교회는 점차 사회의 중론에서 소외되어 게토화 될 우려도 적지 않다. 보다 효율적으로 기독교 생명윤리학적 논의를 확대하려면 이런 학문적 작업과 연계된 목회적 과제가 병행되어야 할 것이다. 이를 위하여 생명윤리 학자들과 목회자들 사이에 부단한 대화와 토론이 이어져 보편적인 생명가치 인식의 수위를 높이기위한 공동작업으로 이어져야 한다.
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생명 과학자들과 그들을 후원하는 많은 기업인들과 지지자들은 과학과 기술이 지배하는 무한 경쟁 시대에 새로운 과학 기술에 대해 지나치게 윤리적 규범을 들이대어 기술을 묶어 버린다면, 결국 그 사회는 국가간 경쟁에서 낙오될 수 밖에 없을 것이라고 주장한다. 그들은 비전문가들이 지나치게 윤리적 시각으로 발목잡기식 규범들을 만들어 제동을 걸면 결국 국가의 선진 기술은 기대할 수 없고 미래는 사라지고 말 것이라고 탄식 내지 경고한다.
그러나 이런 주장이야말로 생명의 가치를 경제 논리와 정치 논리에 종속시켜 이해하는 단선적이고도 편협적인 사고의 결과가 아닐 수 없다. 이런 주장은 자칫 인류 사회에 돌이킬 수 없는 엄청나게 위험을 초래하게 되는 근시안적인 발상이 아닐 수 없다. 급할수록 돌아가라는 말이 있다. 이런 때 일수록 성숙한 사회는 더욱 철저히 종합적으로 사고해서 새로운 생명 공학 기술과 사용에 윤리적인 선을 그어가는 데 노력해야 한다.
우리 사회에서 일어난 생명 과학 기술의 활용 범위, 사형 제도, 낙태법 확대안과 같은 윤리적 문제들은 점점 더 진보와 보수를 가름하는 정치적 사회적 '아젠다'로 이용되는 경향을 보인다. 정부는 줄기세포 연구를 비롯해 생명 공학 기술에 대해 국가의 미래를 견인할 사업으로 인식하고 집중 후원 육성해 그 성공으로 정부 정책의 신뢰를 확보하려는 정치적 아젠다로 삼고 있다. 기업도 이 연구 작업을 난치병 치료제 개발이라는 이름으로 포장하고 있지만, 실제로 이 연구로 통해 얻게 될 엄청난 기업적 이윤을 노리고 있다.
교회는 하나님 백성의 공동체로서 윤리적 이슈의 정치적 아젠다로 이용되는 것을 경계하고, 이런 문제에 대해 분명하게 규범적 선을 그으며, 그 대안을 제시하도록 노력해야 한다. 최근 한국 사회에서 로마 가톨릭 교회가 윤리적 문제에 대해 보여준 발빠른 대응과 일사 분란한 행동은 매우 고무적인 일이라고 생각한다. 특히 황우석 박사의 복제배아 줄기세포 추출 건에서 한국 천주교는 속히 반대의 입장을 표명하고, 성체 줄기세포 연구를 대안으로 제시하며, 그 후에 실제로 연구비 100억 원을 출연해 성체 줄기세포 연구를 현실적으로 후원한 것은 매우 탁월한 귀감이 아닐 수 없다.
개신 교회는 구조적으로 이런 행동이 어렵다. 하지만 그 와중에서도 올해 교회의 생명 윤리 의식과 활동은 어느 정도 진일보했다. 생명윤리 활동과 유관 단체들의 발전적 해체와 통합을 통해 한국기독교생명윤리협회가 탄생해 법조인, 의사, 신학자 등 의식 있는 사람들이 참여하고 있으며, 목회자들과 교회들이 동참하고 있다. 이제 기독교도 복음을 우리 사회와 자연계의 총체적인 샬롬을 위한 것으로까지 확대해서 보는 전향적인 시각을 갖고 생명을 진작시켜 나가며 피조계의 화평을 도모하는 데 노력해야 할 것이다. |
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인간의 생명을 다루는 행위의 옳고 그름 여부를 성경이 제시한 세계관과 규범들 그리고 일반생명윤리연구에서 제시된 준칙들을 판단기준으로 하여 비판적으로 검토하고 반성하는 것이 기독교생명윤리의 과제다. 기독교생명윤리는 인간은 하나님의 형상을 지닌 영원한 존재로 선하게 창조되었으나 타락함으로 인하여 질병으로 인한 고통을 포함한 갖가지 고통 속에 있게 되었으며, 그리스도의 죽으심과 부활의 빛 안에서 고통을 극복할 수 있는 길이 열렸음을 전제한다. 질병과 질병으로 인한 고통의 극복은 의료행위의 임무이다. 그러나 세상에 존재하는 질병과 고통 가운데는 의료행위로는 극복될 수 없는 것들도 있으며, 또한 타락한 인류를 위하여 하나님이 설정하신 질서로서 인간을 육체적, 정신적, 영적으로 성숙하게 하는 계기로 작용하는 것들도 있다. 의료행위는 환자를 긍휼히 여기는 마음, 아가페적인 사랑, 환자의 입장에 서서 생각하는 마음에서 이루어져야 하며, 의료기술은 어떤 경우에도 사람의 생명을 죽이는 목적으로 사용되어서는 안된다. 의료행위는 사회 구성원 전체의 총량적이고 평균적인 복리의 증진을 고려해야 하지만, 이 목적을 위하여 불치의 질병을 가진 환자나 노인환자에 대한 치료가 희생되어서는 안된다. 의료행위는 법적 차원에서 공정성을 잃어서는 안되지만, 환자에 대한 정서적인 따뜻한 심성이 상실되어서는 안된다. 환자와 의사와의 관계에서 의사는 항상 강자의 입장에 있고 환자는 자기의 생명을 의사의 손에 맡기는 약자의 입장에 있으므로 환자와 의사의 관계가 항상 법적 계약관계에 머무를 수가 없고, 후견적인 관계에 있음을 고려해야 한다. 의사는 환자의 요구권을 존중해야 하지만, 환자의 요구권이 하나님의 창조질서와 규범을 깨뜨리는 요구를 해올 때는 요구권을 거부해야 할 때도 있다.
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의료행위란 육체와 영혼이 긴밀한 상관성 안에서 유기적 통일체를 이루고 있는 전인적 생명체로서의 인간을 대상으로 하며, 신체와 정신의 건강을 유지하고 보전하는 행동을 뜻한다. 의료행위는 인간의 전인적 생명의 보호와 보전에 중요한 기여를 하는 것은 사실이지만, 오직 복음을 통하여 작용하는 성령의 사역을 통해서만 가능한 영혼의 깊은 차원, 곧 속사람의 차원의 생명까지도 다룰 수 있는 것은 아니다. 의료행위의 옳고 그름 여부를 기독교적인 인간관과 규범의 지평 안에서 비판적으로 검토하고 반성하는 것이 기독교생명윤리의 과제다. 기독교생명윤리는 인간은 하나님의 형상을 지닌 영원한 존재로 선하게 창조되었으나 타락함으로 인하여 질병으로 인한 고통을 포함한 고통 속에 있게 되었으며, 그리스도의 죽으심과 부활의 빛 안에서 고통을 극복할 수 있는 길이 열렸음을 전제한다. 질병과 질병으로 인한 고통의 극복은 의료행위의 임무이다. 그러나 세상에 존재하는 질병과 고통 가운데는 의료행위로서 극복될 수 없는 것들도 있으며, 또한 타락한 인류를 위하여 하나님이 설정하신 질서로서 인간을 육체적, 정신적, 영적으로 성숙하게 하는 계기로 작용하는 것들도 있다. 의료행위는 환자를 긍휼히 여기는 마음, 아가페적인 사랑, 환자의 입장에 서서 생각하는 마음에서 이루어져야 하며, 의료기술은 어떤 경우에도 사람의 생명을 죽이는 목적으로 사용되어서는 안된다. 의료행위는 사회 구성원 전체의 총량적이고 평균적인 복리의 증진을 고려해야 하지만, 이 목적을 위하여 불치의 질병을 가진 환자나 노인환자에 대한 치료가 희생되어서는 안된다. 의료행위는 법적 차원에서 공정성을 잃어서는 안되지만, 환자에 대한 정서적인 따뜻한 심성이 상실되어서는 안된다. 환자와 의사와의 관계에서 의사는 항상 강자의 입장에 있고 환자는 자기의 생명을 의사의 손에 맡기는 약자의 입장에 있으므로 환자와 의사의 관계가 항상 법적 계약관계에 머무를 수가 없고, 후견적인 관계에 있음을 고려해야 한다. 의사는 환자의 요구권을 존중해야 하지만, 환자의 요구권이 하나님의 창조질서와 규범을 깨뜨리는 요구를 해올 때는 요구권을 거부해야 할 때도 있다. |
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이제 백일이 채 못되어 새로운 밀레니움시대는 도래할 것이다. 새로운 21세기는 과거 그어느 세대와도 비교할 수 없는 급변하는 환경 속에 처할 것이며, 그 어떤 미래학자도 예언하기 힘든 예측불가능의 시대라 말하지 않을 수 없다. 하지만 분명한 한가지는 지금까지도 그랬던 것처럼 하나님 중심주의와 인간 중심주의의 접전이 계속될 것이라는 점이다. 유신론과 무신론, 창조론과 진화론, 절대주의와 상대주의, 기독교적 관점과 세속적 관점, 성경과 과학주의 사이의 갈등이 더욱 격심해질 것 만큼은 예견할 수 있는 것이다. 결국은 세계관의 전쟁이며 신앙의 싸움터가 될 것이다. 인간복제와 유전자조작은 과학의 문제라기보다는 신앙의 문제이며, 윤리적 잇슈라기보다는 영적인 쟁점인 셈이다.
새로운 세기에서의 우리의 싸움은 혈과 육에 대한 것이 아니요, 공중권세 잡은 자들, 사탄의 세력들과의 싸움이라는 점에서 우리는 신앙적 재무장을 늦출 수 없는 것이다. 그렇기 때문에 생명을 사랑하고 새명을 소중히 여기는 모든 교회와 기독교지성인, 단체들은 전열을 가다듬어 인류의 마지막 위대한 전쟁을 수행하기 위한 생명연대를 형성하여야 한다.
육체적 생명 뿐 아니라 영원한 생명을 우리에게 허락하신 하나님의 명령을 따라, 생명의 주인이시며 연약한 태아의 생명으로 친히 이땅에 오신 예수 그리스도와 더불어, 생명을 끝까지 수호하시는 성령님의 능력을 힘입어, 우리 모두는 '생명지기'로서의 삶을 살아내야 할 것이다. |
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